那人站在法台之下，双手合十，目光灼灼地逼视着高处的玄奘。
玄奘高坐法台正中的狮子座上。
玄奘眼帘微垂看着那人，轻轻颔首，声音平缓：
“贫僧知道。”
那人追问道：“既然知道，那法师如何看待？”
玄奘答道：“此法非法非非法，此想非想非非想。”
那人听罢，忽然抚掌笑了起来，笑声中透着几分深意：
“哦？此言何解？”
玄奘目光澄明，继续说道：“您问贫僧的教法，与那堕入地狱的胜意比丘有何分别？”
“贫僧答您：贫僧与他，实无分别。”
玄奘顿了顿，反问道：“那您觉得，胜意之法与喜根之法，可有分别？”
那人收敛了笑意，一言不发。
玄奘自答道：“在究竟实相中，自也无分别。”
“您说贪嗔痴即是佛性，它不在内，不在外，不在虚空，不在上下十方。”
“那分别心呢？是否也是如此？”
“故而，二人之法，皆是正法；二人之想，皆是正想。”
玄奘语调抬高：“为何胜意比丘最终会掉入大地狱？并非因为他不信‘烦恼即菩提’。他堕入地狱的根由，是起了极其深重的瞋恨之心，去毁谤他人的修行法门！”
“您说，烦恼即是菩提。菩提与贪嗔痴皆是无生无灭，所以是空，谈不上染污，也谈不上清净。”
“那为何这世间的芸芸众生，依旧深陷苦海，难以超脱？苦痛实有否？业力实有否？因果实有否？”
“真如无自体，否定真俗二谛，即是恶取空见”
玄奘静静地看着台下那人，笑道：“您讲了一个故事。那贫僧便也讲一个吧！”
“从前，阿难尊者托钵乞食时，被摩登伽女用梵天咒迷惑，险些破了清净戒体。佛陀派文殊菩萨持咒，将他救回精舍。”
“阿难又愧又悔，跪在佛前痛哭流涕。他一直仗着佛陀的宠爱与加持，只知多闻佛法，未曾痛下苦功实修。”
“大难临头时，他竟连自己的‘真心’到底在哪，都全然不知。于是，他叩求佛陀，为他开示解脱的根本。”
“佛陀没有直接讲法。他只看着阿难，问出了第一个问题”
“阿难，你当初发心出家，是用什么看见我，从而生起欢喜心的？”
“阿难立刻答：是用我的心和眼睛。”
“佛陀摇了摇头，追问道：那你告诉我，你能分别、能觉知的这个心，到底在什么地方？”
“阿难脱口而出，说：五脏六腑在身体里，眼睛在脸上。能分别的心，一定在身体里面。”
“佛陀又摇了摇头：人坐在房间里，理应先看见屋里的桌椅，再看见窗外的院子。那心在身体里，应该先看见自己的五脏六腑。”
“可你长这么大，何曾看见过自己身体里的东西？既然看不见，怎能说心在身内。”
“阿难慌忙改口，说：心就像点在屋子外面的灯，只能照亮屋外。所以能看见山河大地，看不见脏腑。”
“佛陀笑了，问他：你今天和我一起托钵乞食。我吃饱了，你的肚子饱了吗？”
“阿难答：佛陀是佛陀，我是我。”
“佛陀立刻点破：如果你的心在身外，那身体和心就是完全分开的。身体被针扎了，在外的心怎会感觉到疼？你手一疼，心立刻就知道。身心一体，心怎可能在身外？”
“阿难急了，连忙想出新的说法：佛陀！心一定藏在眼睛里面！”
“就像人戴了透明的琉璃碗，琉璃挡不住眼睛看东西，心藏在眼根里，所以眼睛看见什么，心就跟着分别。”
“看不见身体里的东西，是因为心在眼睛里，不是在五脏里啊！”
“佛陀反问：如果心藏在眼睛里，就像你戴了琉璃碗，你看东西的时候，一定能先看见眼前的琉璃碗对吧？”
“那你的心在眼睛里，你看山河大地的时候，为什么看不见自己的眼睛？如果连眼睛都看不见，怎么能说心藏在眼根里？”
“阿难绞尽脑汁，又补了自己的说法：佛陀！众生的身体，脏腑在内，窍穴在外。心在身体深处”
“闭起眼睛，看见的黑暗，就是看见身体里面；睁开眼睛，看见光明，就是看见外面。这就对了！”
“佛陀顺着他的话追问：你闭眼看黑暗的时候，这黑暗的境界，是和你的眼睛面对面，还是在眼睛里面？”
“如果黑暗在你对面，怎么能叫‘见内’？”
“如果闭眼看黑暗就是看身体里，那你在无光的黑屋子里，看见的全是黑暗，难道这满屋子的黑暗，都是你的五脏六腑？”
“阿难终于换了个思路，说：佛陀！我明白了，心不在内、不在外、不在中间，它是随所合处而生！”
“我眼睛看见花，心就在花上；耳朵听见声音，心就在声音上。六根和外界的尘境碰到一起，心就生在相合的地方，这就是心的所在！”
“佛陀先问他：你说心随相合而生，那这个心，它自己有没有本体？”
“不等阿难回答，佛陀直接答道：如果心没有本体，那它根本就不存在，怎么能和外物相合？”
“如果心有本体，那你用手摸一下自己的胳膊，这个能觉知疼的心，是从身体里出来的，还是从外面进去的？”
“如果从里面出来，还是应该先看见脏腑；如果从外面进去，还是应该先看见自己的脸，这和你最开始的错误，一模一样。”
玄奘顿了顿。“第五个答案，依旧是错的。”
台下众人都听入了神，只有那人看着玄奘，神色自若。
“阿难觉得自己终于摸到了门道，连忙说：佛陀！心不在内，不在外，就在内外的中间！不落在两边，就在根尘相对的中间地带！”
“佛陀只问了他一句话：你说的‘中间’，到底在哪？”
“如果中间在你身体上，那在皮肤里，就叫内；在皮肤表面，就叫外，根本不是中间。”
“如果中间在身外的某个地方，那这个地方有固定的方位吗？”
“你在这里说这是东，西边的人就说这是西，根本没有绝对的‘中’，连位置都定不下来，这个‘中间’不过是个空名。”
“再说，你说心在根和尘的中间，那它是兼具根和尘的属性，还是不兼具？”
“根是可以感知的能力，尘是被感知的事物，两个完全对立的东西，哪来的中间？如果不兼具，那它既不是根也不是尘，连自体都没有，谈什么中间？”
“阿难把自己能想到的所有地方都说遍了，红着眼眶跪在佛前：佛陀！我明白了！这个心，不在内、不在外、不在中间，任何地方都不在。”
“凡是能想到的境界，我一概不着，一切无着，这就是我的心！”
玄奘的声音忽然变得很轻。
“佛陀却没有留情，严厉地对他说：你说‘一切无着’，那这个‘能无着的东西’，到底存在不存在？”
“如果它根本不存在，就像龟毛兔角，谈什么无着？”
“如果它存在，那它就有个能觉知的本体，有个所在，怎么能叫‘一切无着’？你嘴上说着无着，心里却死死执着有一个‘能无着的心’，这还是虚妄的分别心，根本不是真心。”
玄奘看着台下众人道：“众生之所以从无始以来，生死相续，轮转不已。皆由于不能了知常住真心，而错用诸妄想的缘故。”
“佛有八万四千法门。为何？”
“只因世间一切烦恼，皆是病，法门则是药方。”
“病因不同，药方不同。”
“为烦恼缠缚者，即是处于病苦之中。此病根从何而起？皆从无明覆蔽，不见本具常住真心而起。”
“一切众生，为虚妄幻相所迷，为颠倒妄想所诳，于中起贪嗔痴三毒，造种种业，便招感生死苦海之中无尽的忧悲苦楚。”
“有视觉障碍的看不见路，是视觉的病人；有听觉障碍的听不见声音，是听觉的病人；但大多则是心觉障碍的人，看不见自己的本心，是心觉的病人。”
“波涛是水，静水也是水，但实非一物，波涛停下即为静水，静水荡起却变波涛。”
“烦恼菩提同以真如为体，迷时真如随染缘成烦恼，悟时真如随净缘成菩提。必须转迷成悟、转染成净，才能显发本具的菩提。”
玄奘伸出一只手：“烦恼菩提，一体两面，恰如吾手，不可无背，不可无内。”
“故而贫僧认为：转烦恼才是菩提。”
“不知菩萨，以为然否？”
广场众人大惊，
那人哈哈大笑。